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2014年，母亲确诊癌症，医生宣判二十天存活期。艺术家木玉明（老木）从北京展览筹备现场飞回昆明，启动长达三年的生命实验。自此，「老木」与「梦春生」分裂为两个共存的自我：老木留在昆明，每日推一辆小自行车去菜市场，为父母买菜做饭，每日三小时临终安慰与心灵疏导；梦春生在景德镇朋友提供的陶瓷工厂里继续「俺的肉」社会雕塑项目，准备北京展览，最终为更好地照顾父母彻底放弃基地。
这一分裂参照施泰纳（Rudolf Steiner）人智学的四重身格——老木锚定物质身（Physical Body）与以太身（Etheric Body），承担照护的沉重；梦春生活跃于星芒身（Astral Body）与自我身（Ego），延续艺术的轻盈。同时呼应荣格（Carl Gustav Jung）的自性化（Individuation）进程：老木作为人格面具（Persona），梦春生作为阴影（Shadow），二者在三年中持续对话、冲突与整合。三位姐姐的缺席构成阴影的集体投射——她们的「有事不能来」将家庭伦理的总体化撕裂，迫使老木独自承担全部责任。
「三年闭关」参照藏传佛教「三年三个月」闭关（sgrub khang）传统，但进行根本性的世俗转译。没有山洞，没有上师，没有护关者——菜市场即关房，自行车即法器，癌症即考题，缺席的家人即护法。具体设计为：第一年禁欲，炼精化气，戒体；第二年接触不同女性而坐怀不乱，炼气化神，试心；第三年「以毒攻毒」——在对方同意前提下寻找伴侣，于欲望最盛处保持觉知，炼神还虚，即事即真。
这一实践暗合道家内丹学张伯端《悟真篇》「始于有作人争觅，及至无为众始知」的辩证，亦是对列维纳斯（Emmanuel Lévinas）面容伦理学的极端试炼：在亲密关系中，他者的面容（visage）是否仍能穿透快感发出「不可杀人」的伦理命令？第三年女性伴侣的面容，既是绝对他者（Autrui）的裸露性（nudité），又是欲望的对象；老木的「坐怀不乱」不是在欲望缺席时的克制，而是在欲望最盛处保持「说」（le Dire）的开放性，不让伴侣的面容退化为「所说」（le Dit）的占有物。
结果被120送进医院，轮椅半年。斯蒂格勒（Bernard Stiegler）技术哲学视域下，自行车是第三持存（rétention tertiaire）的伦理化——承载三年路线、节奏、重量（买的菜、母亲的需求），每一次踩踏都是对「二十天」宣判的延迟性书写；轮椅则是「药」（pharmakon）的毒性转化：作为毒药，它剥夺移动能力，中断每日菜市场的伦理循环，造成身体萎缩；作为解药，它强制第一持存（感知）极度敏锐，使轮椅上的身体被迫重新学习空间、时间、关系。从「自行车-移动-关怀」到「轮椅-静止-内观」，再到未来「茶布施-公共茶席-社会关怀」，构成义肢（prothèse）关系的持续进化与重新编程。
德勒兹（Gilles Deleuze）褶子理论视域下，老木与梦春生是同一褶子（pli）的两面——昆明/景德镇的内外折叠，禁欲/以毒攻毒的连续交织。母亲的面容则是不可折叠之褶（pli infranchissable）——所有其他褶子围绕这一伦理奇点（singularité）旋转。海德格尔（Martin Heidegger）的「向死而在」（Sein-zum-Tode）在此被修正为「向他者之死而在，同时向自己的死而在」：每日三小时安慰母亲是向他者之死，轮椅半年面对自身崩溃是向自己的死。
三年闭关不是避世修行，而是更深地进入生活。它证明：最高级的修行不在山洞，而在成为面容的受体、褶子的载体、义肢的操作者——在菜市场的喧嚣中回应面容的召唤，在轮椅的静止中重新编程持存，在「二十天」的宣判中折叠无限的时间。
艺术家手记
注：这组作品最终被120送进医院，轮椅半年。菜市场小自行车，是全部法器与第三持存。